中华传统美德是中国优秀传统文化的基础与道德核心，需要继承，也需要发展。党的二十大报告指出，要弘扬中华传统美德，加强家庭家教家风建设，推动明大德、守公德、严私德，提高人民道德水准和文明素养。古有“夫孝，德之本也，教之所由生也。”、“首孝悌、次谨信。”，孝是德之源头，是中华传统美德的精髓。“孝”文化作为一种深沉的精神力量，在家庭教育中起着重要作用，对推动国家治理和社会治理发挥着隐性渗透作用。
孝的内核是“天”“人”合一。身体发肤受之父母，子女在肉体乃至身体运转系统与父母是无法分离的，孝敬父母是身心运转的规律，是遵从人道也是遵从天道，所以古代智者强调“孝”。孝蕴含着丰富的伦理和人文精神。从表层看，孝包含了对如何行孝作出的具体设计，即具体的伦理行为规范；从深层分析，孝的背后是中国人对人文伦理的独特思考，体现了对人以及怎样维系社会和谐的一种独特回答，所以孝具有久远的价值。儒家的核心是“仁”，仁爱在家庭层面表现为“孝”，在国家层面上升为“忠”。面对国情、世情和多元文化的严峻挑战，孝文化依然为当今社会所需。
首先中国老龄化问题需要“孝”文化。古人云“百善孝为先”，孝道与养老有密切关系，老龄化社会需要孝。根据国家民政部2023年10月13日发布的数据显示，截止2022年底，中国老年人口达到28004万人，占总人口的19.8%。按照国际通行标准，中国已经进入中度老龄化阶段，老龄化率的高低直接决定了人口结构和社会发展状况，对社会各方面都将产生重要的影响。人口老龄化带来了谁来养老、未富先老、怎样助老等一系列社会问题。面对如此形势，各地政府纷纷施行各类优待政策，积极应对人口老龄化带来的社会经济问题。为应对老龄化社会的挑战，固然要大力发展经济，同时“孝”作为中华传统美德毋容置疑能够发挥其文化软实力的影响力。要弘扬“孝”文化，应对老龄化问题。
其次中国少年培育需要“孝”文化。孔子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”孝是德之源头，对青少年的教育，要从根本上抓起。历史上，对青少年的教育都是以孝为起点，中国传统的孝道文化、孝道教育取得了巨大的成功。建立在儒家孝道教育思想上的中国传统教育充满了人文道德，也是建构当今社会时代精神的重要文化资源。当下随着社会的急剧转型，传统孝道体系、规范和内涵发生了很大的变化，受到了巨大冲击。由于家庭结构的日趋小型化，使一些家庭的代际关系失衡和重心下移，家庭的培养教育功能弱化。同时，学校忽视“孝”教育及受繁育信息的左右和西方文化的影响，使少数青少年对父母缺乏应有的孝敬之心，缺乏必要的尊重。部分青少年的孝观念出现了撕裂和断代，表现在观念淡化、亲情的虚化、功能的弱化和行为的异化现象。这无疑是对传统文化所倡导的遵长敬老的道德观念严重的挑衅。因此对青少年，无论是家庭教育还是学校教育都需要加强对“孝”文化的教育引导。
再次中国邻里关系需要“孝”文化。邻里关系主要指家庭关系之外的各种社会关系。孝博爱之始，“孝”文化能培养人的博爱意识。孔子说，孝悌者也，其为人之本也。孟子曰，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”按照此标准，人不仅要尊敬自己的父母兄长，还要以同样的感情对待他人、对待社会，而由此营造出的和谐人际关系也是和谐社会的基石。当前出现了一种邻里关系、人际关系冷漠的社会病，而将亲情关系推及到邻里乃至社会，为处理邻里关系提供了可行性规范。所以要以“孝”文化为指导，为人际关系增加温度，给社会生活增加亲切感，营造和谐信任、守望相助的邻里中国。
我们不能用孝解决一切问题，但孝是解决一切问题的开始。提倡孝关乎社会风尚和政治的安定。当下中国家庭模式、父子关系和空间距离都发生了很大变化，传统的“孝”文化已经不能完全满足今天的需要，但孝使亲情得以延续，孝使生命有所负重。弘扬孝，在于创造良好的家庭环境进行家庭培育，让子女养成孝的品德，家庭是社会的基本细胞，家庭教育作为重要阵地，关乎青年的成长，与国家和民族的前途命运紧密相连。同时需要通过加强学校教育，创造良好的社会环境来继承创新孝文化；传承和发展孝道，不仅仅需要从道德资源层面，让孝老爱亲深厚的道德资源凝聚人心，用强大的道德力量来构筑和谐社会；更需要的是在实际行动层面，在全社会形成大孝大爱的格局和氛围，把传统层面的孝提升到国家治理的层面。总而言之，弘扬“孝”文化需要政府主导、社会参与和权力关怀多管齐下，让家庭层面的“小孝”走向社会和国家层面的“大孝”。
作者：王皓 中共山东省委党校（山东行政学院）
